中国古代文化的思考

　　中国古代的优秀文化里有一个基本的精神，就是研究天道和人道的关系。天道是自然本身的法则，人道指人自身和社会的道理。人们生活中遇到的矛盾和问题，很多都可以归结为天道和人道的分裂。研究中国文化，有几个问题很重要。

　　早在距今七千多年前，中国已经有了原始农业，而中国的古代文化就是在原始农业的基础上发展起来的。从世界文明史来看，所有的原始农业都和大江大河分不开。

　　中国在历史上主要有两种原创性文化：儒家文化和道家文化。儒家文化的核心是“做人就要像做人的一个样子”；道家文化是一种自然的文化的观念，核心是把天道和人道统一起来。比较这两种文化，儒家文化厚重扎实，注重实事求是；道家文化飘逸轻俊，提高了人的审美价值。这两种文化世代相传，对中华民族的思想、观念、情感产生了极大的影响。

　　《老子》一书中指出，天道有一个特点：“不言”。天道广大无边，囊括一切，但它“不言”，不需争斗，不管亲疏，大公无私。对于人道，老子提出了“无为”。“无为”不是什么都不做，而是不勉强去做。老子强调，要用天道和人道的统一关系来梳理自己的精神，在追求真理的时候，要一心扑在真理上，不计名利；人还应该做到心胸阔大，能够容纳百物，做到为而不露，勇而不显。老子追求的境界，就是天道和人道的统一。

　　庄子在《逍遥游》中讲，一只大鹏之所以能展翅冲上九万里，有其必须依赖的条件（庄子称为“有待”），就是风和翅膀。那么世界上有没有一种东西，不需要任何条件（庄子称为“无待”）就可以进入自由的世界呢？庄子说有，但必须做到三条：“无己”，即不能陷于自我；“无功”，即视一切为平淡自然；“无名”，即不要老想着名垂史册。做到这三无，人就可以进入自由之乡了。

　　三、高度重视人性

　　孟子对人性的看法，对后人很有启发。首先孟子认为人必须懂得“生于忧患，死于安乐”的哲理。忧患对人有好处，因此不要害怕忧患，它可以使人成长、成熟，取得经验；而安乐使人意志消沉、不思进取、停止进步。其次，孟子认为人必须说真话，他的书中有这样一个故事：齐国有一个人，每天早上总是说王公大人请他赴宴，久之他的妻妾就有点怀疑，你的宴会何以如此之多？齐人之妻跟踪而去，才发现原来丈夫是到坟场上去吃上坟的东西。妻回到家里告诉了妾，说此人不值得我们托付终身，两人遂抱头痛哭。故事很生动，道理极深刻。

　　战国时期，有一本书叫《易传》，是儒者《周易》的研究论文集。《易传》中有两个重要的观念，阴和阳。《易传》说，世界上的一切都有阴阳两面，阳代表刚强，讲究原则性；阴代表柔弱，迂回曲折，讲究灵活性。在一个人的身上，必须具备阴阳两种品质。中国后来的知识分子读《易传》，主要是研究怎样在一个人身上把刚柔结合起来。

　　五、佛教与中国本土文化的对峙和融合

　　到了宋代，朱熹把儒、道、佛的观点融合为一个总体，深刻论证了“理”的范畴。朱熹认为，理就是事物存在的根据。天永远不会塌陷，人应该孝敬父母，学生要尊敬师长，这都是最根本的东西，人们应当在这些方面下功夫，不要过多地追求个人私欲。这实际是天道与人道关系的进一步发展。朱熹把佛心改为事物存在的理，理便成为世界上的一切。

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